Habitantes del Caos

Las Herramientas del Caoista, por Mark Defrates (Parte I)


Los sigilos, los servidores, y formas divinas son tres técnicas que los magos del Caos usan para traer a la realidad sus intenciones mágicas. Los sigilos son hechizos mágicos desarrollados y activados para lograr un fin, a menudo y bien definido y específico.

Los servidores son entidades creadas por un mago y cargados para desempeñar ciertas funciones. Las formas divinas son complejas estructuras de creencia, a menudo mantenidas por cierto número de personas, con las cuales el mago interactúa para traer al mundo material sus intenciones mágicas. Estas tres técnicas no están tan bien definidas como estas definiciones sugerirían, en la práctica tienden a confundirse unas con otras. El propósito de este ensayo es explicar estas herramientas mágicas, indicar la apropiada elección de los mismos para los diferentes tipos de intenciones mágicas, y demostrar cómo estas herramientas guardan relación con las teorías generales de la Magia del Caos y del Dzog Chen, una forma de Budismo tibetano.

 

Parte Uno: Los sigilos

1. Un Universo ni del Hombre ni de Dios

El uso de las técnicas del mago del Caos presupone una postura, o cierta actitud, hacia la Magia que es relativamente nueva en la historia de lo oculto. Esta postura puede ser descrita como postmoderna, por falta de una palabra más apropiada, ya que no es ni tradicional ni moderna. Las diferencias entre estas tres aproximaciones a la Magia - tradicional, moderna o postmoderna - pueden ser explicadas como tres concepciones de la naturaleza del universo. El acercamiento tradicional está basado en la metafísica cristiana-judía y ve al universo de forma antropomórfica, a la imagen del Dios cristiano, u otras formas antropomórficas. El mago tradicional cree que el universo es comprensible por la conciencia humana porque los seres humanos han sido creados a la imagen de Dios. El punto de vista moderno es esencialmente una reacción a esta idea primera y humanista en grado extremo. Aquí el universo puede ser percibido como Newtoniano, como una máquina que es en última instancia comprensible por la conciencia humana, aunque los humanos podrían tener que evolucionar de una forma más efectiva para lograr esto. El punto de vista caoísta postmoderno niega que el universo alguna vez pueda ser comprendido por la mente humana. Influenciado por la física moderna, en particular la mecánica cuántica y la Teoría del Caos, el mago del Caos tiende a aceptar el universo como una serie de fenómenos que tienen poco que ver con los seres humanos. En otras palabras, la Magia tradicional - se puede decir - ubica a Dios en el centro, en la Magia moderna es el ser humano el que ocupa el lugar central, mientras que en la Magia postmoderna se rechaza la sola idea de un centro. Una breve revisión de los enfoques tradicionales de la Magia moderna y ceremonial puede ayudar a clarificar la postura postmoderna del caoísta de estilo libre.

Los magos ceremoniales usan Magia ritual para crear efectos en sí mismos o en el universo cuando ellos sienten que no pueden lograrlo a través de medios normales. Todos los magos están de acuerdo de que el Magia puede causar cambios, pero pocos sostendrían la opinión de que el cambio es inevitable, completamente previsible, o completamente conocido por el mago. Todos los magos, en mayor o menor medida, están ocupados en un curso dinámico en el cual los asuntos del deseo personal, control personal y la creencia personal son un ataque en contra de las críticas de la estructura consensual universal de creencia, el concepto de voluntad como una fuerza universal, y las ideas de destino, la predestinación y el karma. En el núcleo de este confrontamiento yace la cuestión de la naturaleza del universo. Esa cuestión es: ¿Es el universo humano-centralizado, diseñado, creado y mantenido por una fuerza divina, o es algo que, como la ciencia moderna parece indicar, esta simplemente ahí? Hasta hace poco, los magos han tenido la tendencia de distinguirse entre ellos mismos a través del matiz, y los colores del mago (blancos, negros y grises) al referirse precisamente a su dinámica, la confrontación entre los deseos personales del mago y un estándar universal de moralidad o ley. Los blancos, y un gran número de magos grises, intentan excluirse del debate insistiendo en que sus actos mágicos están inspirados sólo por los más nobles motivos de servicio y auto-conocimiento, que, en realidad, ellos sólo desean hacer la voluntad de los poderes superiores conocidos como sus Santos Ángeles de la Guarda. La perdición es solo lo que conseguirán, dicen ellos, aquellos que utilizaran la Magia para fines egocéntricos o materialistas. Los magos grises pueden proclamar que el uso de los poderes mágico para fines materialistas es válido algunas veces, pero raras veces por razones egoístas, y en todo caso, es siempre problemático. Donald Michael Kraig, con la fresca superficialidad de los magos tradicionales, en "Magia Moderna" describe al término "Magia Blanca" como el uso de la Magia con el propósito de obtener el Conocimiento y Conversación con el Sagrado Ángel Guardián, la "Magia Gris" como la Magia usada con el propósito de hacer el bien físico o no físico ya sea para usted mismo o para otros y a la "Magia Negra" como la Magia utilizada con el propósito de causar ya sea daño físico o no físico a sí mismo u otros. Kraig es influenciado por Aleister Crowley y por la Wicca moderna, o la brujería Gardneriana. Los Wiccanos, preocupados por el hecho de que su Magia blanca podría desplazarse del gris al negro a causa de algún o deseo inconsciente, cambiaron el axioma de Crowley "Haz lo que quieras será toda la ley" por el enervante "Haz lo que quieras sin dañar a nadie". Kraig, preocupado de que los lectores de su tratado podrían caer dentro de la fosa del mago negro, alienta a los magos neófitos a practicar sólo Magia blanca. Afortunadamente, antes de completar las dos terceras partes de su libro, Kraig, felizmente nos habla de talismanes, grimorios y los métodos adecuados para disponer de demonios inexpugnables. Pocos magos pueden resistir el atractivo de la Magia oscura, a pesar de sus proclamaciones de inocencia. Esto es porque hasta los magos influenciados por la Wicca no son, como los Wiccanos, devotos de una religión. Esto quiere decir que los magos están interesados en lo dinámico de la Voluntad Personal versus (en el término de Crowley y nuestro) la Voluntad Verdadera, mientras que los Wiccanos han resuelto este asunto. Mientras el conflicto ocasional pueda permanecer, los Wiccanos, como los cristianos, judíos, y musulmanes han aceptado limitar sus voluntades a eso que ellos entienden como la Voluntad de sus deidades. Los magos, por otra parte, no están tan seguros de ello. Esto, más que cualquier otro factor, es la causa del punto de vista dudoso que las religiones tienen de aquellos que practican Magia.

La designación de "mago negro" aún tiende a ser un término que los magos suelen usar para denigrar a otros magos. Aleister Crowley, discutiblemente la única y más grande influencia en el desarrollo de la Magia de este siglo, y, para los propósitos de este ensayo, definido como un mago tradicional, usó el término de este modo. En Magick, por ejemplo, él afirmó que toda voluntad es Magia Negra excepto aquella de entregar el Yo al "Amado". Esto quiere decir, cualquier uso de la Magia que no se atenga al sistema de Magick es Magia Negra. En otro sitio Crowley murmuró misteriosamente acerca de la existencia de Logias Negras y Hermandades Negras, magos que eligieron quedarse en el Abismo, el hueco metafísico entre la primera tríada de sephiroth y el resto del Árbol de la Vida. Magos de este calibre, dice Crowley, cambian de dirección retrocediendo de la meta verdadera de la Magia, lo cual, según Aleister, es alcanzar el Conocimiento y Conversación con el Santo del Ángel de la Guarda. Es el surgir del hombre completo en una línea recta vertical. Cualquier desviación de esta línea tiende a convertirse en Magia Negra. Cualquier otra operación es Magia Negra. Como los estudiantes de misticismo reconocerán, esta meta es idéntica a la meta del misticismo: la unión del Yo con Dios. Crowley, claro está, escribió esto y lo vivió con sus pies firmemente plantados en el paradigma cristiano-judeo, un paradigma en el cual el universo es visualizado como Adam Kadmon, el Gran Hombre, y es así totalmente antropomorfizado.

En 1969, Anton LaVey tocó el tema del mago negro moderno cuándo en "La Biblia Satánica " él afirmó "Nadie en la tierra alguna vez persiguió estudios ocultos, metafísica, yoga, o algún otro concepto de "Luz" sin intentar también la gratificación del ego o poder personal como meta". Además, LaVey afirmó que "No hay diferencia entre Magia Blanca y Negra excepto en la presumida hipocresía, la culpabilidad ceremoniosa, y el engañarse a sí mismo del pretendido mago blanco. Así el concepto de "mago negro" comenzó a ser asociado con un estilo de Magia que no distinguió entre sus propios intereses y el conocimiento de sí mismo. LaVey en su organización, "La Iglesia de Satán", y posteriormente Michael Aquino en su cismática orden, "El Templo de Set", afirmó que la voluntad del mago individual era de capital importancia. Ambos negaron aun la existencia de una Voluntad Universal. LaVey indicó que el satanista se da cuenta de que el hombre y la acción y reacción del universo, son responsables de todo y no se induce engañosamente a sí mismo a pensar que a alguien más le importa. Michael Aquino afirma: “El mago negro, por otra parte, reniega tanto del deseo de unión con el Universo como cualquier método de auto-sugestión diseñado para crear tales ilusiones”. Desafortunadamente, la negativa de los magos negros modernos de aceptar la posibilidad que el hombre no puede estar en el centro del universo, o es tan solo uno de los tantos de una gran serie de fenómenos interdependientes, conduce a un error. Renuente, esto parece, hasta adoptar una visión materialista o mecanicista del universo, LaVey y Aquino abrazan al fantasma en la máquina y afirman que el ego individual puede continuar después de la muerte. Así LaVey indicó que si una persona ha sido vital a lo largo de su vida y ha luchado con todas sus fuerzas por su existencia terrenal, es tal su ego que rehusará morir. No hay, claro está, ni la más mínima prueba de que esto alguna vez haya ocurrido ni que pueda ocurrir, pero magos de todos los tipos, conjuntamente con los miembros de gran parte de las religiones del mundo, continúan afirmando insípidamente la existencia de una chispa transpersonal individualizada, que en cierta forma está exenta del proceso normal de nacimiento, vida, muerte, y corrupción, un tipo de homúnculo eterno. Aparentemente la noción de que el ser humano no es el centro del universo es para los Satanistas y magos negros modernos algo tan atemorizante que no lo pueden soportar, y la vieja broma del alma es dragada del cenagal cristiano-judeo, cepillada, y presentada como el ego gratificado del Satanista inmortal moderno.

Tambaleándose al borde de la Magia postmoderna, Peter Carroll, el primer popularizador contemporáneo de la Magia del Caos, en Liber Null y Psychonaut, aceptó la idea de que la fuerza universal no puede ser una fuerza que soporta mucha relación con la humanidad. Él declara:

“La fuerza del que inicia y mueve el universo, y la fuerza que yace en el centro de la conciencia, es caprichosa y arbitraria, creando y destruyendo sin ningún propósito más allá de lo asombroso. No hay nada espiritual o moralista en Caos y Kia. Vivimos en un universo donde nada es verdad....”

Carroll se dio cuenta de la naturaleza verdadera del ego, e indicó que perfeccionar un ego es como crear un castillo en contra de la realidad. Además, él reconoció que el verdadero Santo Ángel de la Guarda es simplemente la fuerza de la conciencia, mágica, y genio en sí misma, nada más. Esto no se puede manifestar en un vacío; ésta siempre es expresada en alguna forma, pero sus expresiones no son la cosa en sí misma. En esta declaración Carroll se alinea a sí mismo con el punto de vista de la mecánica cuántica del universo, un punto de vista que rehúsa discriminar lo fenomenológico con base en los conceptos dualísticos, pero enfatiza la ola como naturaleza de energía. Éste es también el punto de vista del budismo sofisticado. La frase clave del "Prajna Paramita", un sutra decisivo en el desarrollo de la metafísica budista, declara "forma es sólo vacuidad y vacuidad es sólo forma".

Finalmente Carroll, sin embargo, fue tan recio como un Satanista rehusándose a abandonar el reconfortante paradigma del alma o el espíritu y nos dice: "El mago adepto de cualquier forma tendrá que fortalecer su espíritu a través de la Magia que hace posible transportar esto a un nuevo cuerpo". Éste resulta ser un paralizante error en el enfoque de Carroll a la Magia y uno que refuerza su creencia en la eficacia de la Magia jerárquica, una contradicción del principio básico de la Magia del Caos, que declara reproducir el flujo de fenómenos carentes de orden del universo. El ego, después de todo, es una construcción ordenada que no tolera ni la más mínima inevitabilidad de cambio. Quizá el problema reside en la afirmación de Carroll de que los procesos físicos por sí mismos nunca explicarán completamente la existencia del universo, una declaración que proviene de lo dualístico, una disposición mental epistemológica de física Newtoniana y filosofía occidental aristotélica. Quizá a causa del miedo a la muerte.

Sin embargo simultáneamente a este acercamiento discriminatorio del negro/blanco dualístico del ocultismo occidental, siempre ha existido otra tendencia, el acercamiento chamánico orgiástico que deliberadamente desdibuja estas definiciones y estas búsquedas de confrontar el universo como un proceso dinámico, y poco humano. Este enfoque, sin embargo, usualmente ha sido de dominio del arte y los artistas en lugar de los ocultistas.

La Magia del Caos deriva de una serie de posiciones mágicas articuladas por Austin Osman Spare, un contemporáneo de Aleister Crowley. A la vez la visión de Spare, influenciada por el trabajo de William Blake, es contenida concisamente en "El Libro de Placer". El acercamiento de Spare a la Magia y el universo ha sido validado por los nuevos descubrimientos de la física contemporánea, por la teoría cuántica, y por las matemáticas del Caos. La base metafísica de la magia de Spare es similar a la de Dzog Chen, una forma de Budismo tibetano, y, de hecho, la referencia y la contra-referencia entre el budismo, el arte, la ciencia, y la Magia de Caos es deslumbrante y continua. Spare escribió "El Libro de Placer" entre 1909 y 1913, pero la mayor parte del trabajo de Spare fue ignorado hasta que Carroll comenzó a escribir sobre él. Hay una serie de razones. El trabajo de Spare fue publicado en limitadas ediciones y él nunca buscó fama. Su estilo es elíptico y oscuro. Su trabajo es difícil de entender a falta de sus ilustraciones exuberantes, y ya que las ilustraciones en realidad son hechizos, o más precisamente, sigilos, afectan un nivel profundo de la mente y tienden a distraer al lector alejándolo del contenido de su escritura. Un estilo declaratorio, arrogante, usando un vocabulario especial, fueron las definiciones que recibió como críticas y burlas. Pero quizás lo más importante es el punto de vista de Spare del universo no humano, y consecuentemente que el usual contexto de la Magia con dios o humanos ubicados en un lugar central, está ausente. Spare no se haría accesible hasta que el pensamiento metafísico contemporáneo hubiera cambiado para permitir un universo no antropomórfico. Hasta ahora él, junto a Kenneth Grant, es uno de los menos leídos y menos entendidos de entre los escritores mágicos modernos.

Spare comienza con la idea de Kia, de la cuál dice "El Kia que puede ser expresado por ideas concebibles no es el Kia eterno, lo cual destruye todas las creencias." Así, él no designa por el nombre eso a lo cual los posteriores magos de Caos llamarían Caos, pero se concentra en la manifestación inmediata de lo deforme que él describe como "la idea del Yo". Éste es precisamente el punto de vista del Dzog Chen. El Dzog Chen, es una forma de brujería budista desarrollada por Padmasambhava en el siglo octavo. Postula la creación del universo manifiesto como ocurriendo en el mismo momento que la concepción del Yo. Spare ha descrito a Kia como "Anterior al Cielo y la Tierra, en un aspecto tal que trasciende a estos, pero no como inteligencia. Puede ser considerada como el principio sexual primordial, la idea de placer en auto-amor”. En el Dzog Chen el impulso inicial divide la vacuidad de la forma, el nirvana del samsara y desarrolla el pensamiento dualístico. La multiplicidad del universo sale a torrentes de esta división.

New_Dzogchen_SGUno de los símbolos centrales de Dzog Chen es el dorje. Un tipo de varita mágica, el dorje está compuesto por dos falos estilizados unidos por una pequeña esfera en el centro. El dorje es, según Dzog Chen, un "terma", o enseñanza oculta. Esta enseñanza es un tesoro escondido por Padmasambhava. Todo el dorje alude a la potencialidad ilimitada del universo, y así, en términos modernos, es una imagen del Caos, o el flujo cuántico del universo que es anterior y va más allá del pensar discriminatorio, inseparable, indisoluble. Los dos extremos del dorje aluden, respectivamente, a la forma y la vacuidad, o samsara y sunyata. El pequeño globo central que se suma a los dos extremos de este objeto bilateralmente simétrico está vacío para así mostrar la potencialidad incognoscible en la intersección entre forma y vacuidad, y nuevamente una referencia de la corriente del Caos también. Así el dorje es un símbolo tridimensional que representa el modo en que el universo se manifiesta a sí mismo desde la unidad a través de la dualidad hasta su completa, exuberante complejidad. Como dice Spare: "Como unidad concibió dualidad, engendró trinidad, engendró tetragrammaton”. En una declaración que presagia la comprensión moderna del universo fractal como un acontecimiento que es esencialmente una complicada repetición y multiplicación de una serie de formas simples, Spare escribió:

"El principio dual es la quintaesencia de toda experiencia, ninguna ramificación ha ensanchado su temprana simplicidad, sino que es sólo su repetición, modificación o complejidad, nunca su evolución completa. No puede ir más allá de la experiencia del yo, así que regresa y se une una y otra vez, siempre en un anticlímax. Siempre regresando a su simplicidad original a través de una complicación infinita, esto es su evolución. Ningún hombre habrá de entender el "por qué" a través de sus obras. Conócelo como la ilusión que abarca el aprendizaje de toda existencia."

Reconocer el movimiento recursivo de la energía, o la conciencia, a través del universo, que es decir, de Kia, es esencial para la comprensión de la clase de Magia que Spare desarrolló, porque indica la estructura de los hechizos, sigilos, y las técnicas mágicas de la Magia de Caos. Negando completamente la idea de que este flujo de energía sea alguna vez comprensible por mentes dualísticas, Spare ha indicado inequívocamente que la energía mágica del universo, la fuerza que interpenetra todos los fenómenos no es humana. Además Spare esperaba del mago, que con los motivos de valerse de esta fuerza, renunciara a sus sistemas humanos de creencia, a su mente dualística, para lograr un estado de conciencia que imitara, lo más posible, a lo primigenio. Cómo hacer esto es el tema de la siguiente sección de este ensayo.

 

2. Spare, el Auto-amor y la Sigil-Magia

Spare reconoció que el más grande obstáculo para la exitosa materialización de la intención mágica es la auto-conciencia, estado de conciencia normal y dualístico, que lleva la carga de nuestro contexto cultural, nuestra educación, nuestro sistema de creencia que tiene al ser humano o a dios como centro. A lo largo de todo "El Libro del Placer" Spare arremete contra la idea de Dios. Él declara: "La idea de Dios es el pecado original, todas las religiones son malas”. También advirtió de los efectos tóxicos del auto-juicio, del autoanálisis mientras se está en plena función del acto mágico. Spare escribió "Aquel que confía en su reserva natural del genio, no tiene conocimiento de su alcance y logra el éxito con facilidad, pero ni bien dude, la ignorancia lo obsesionará".

Spare afirma que la conciencia primigenia, o Kia, son indistinguibles del impulso sexual. Esto es en parte debido a la dinámica de la manifestación del universo a partir de Caos. De Caos viene Kia, lo cual inmediatamente se convierte en dualidad. La dualidad, según Spare, forma una trinidad. Éste es esencialmente un acto procreador, el cual correctamente identificó como sexual. Además Spare asoció la experiencia intensa del orgasmo con la experiencia de Kia. A lo que él escribió: "Sólo el auto-amor es el eterno todo placer, a través de la meditación en este yo radiante que es gozo místico. En el momento del éxtasis, es puntual a su imaginación, ¡en ese día, qué felicidad la suya! Un lujurioso inocente, más allá del pecado, sin dolor!"

Austin_Osman_SpareEl acceso al poder mágico, según Spare, es fomentado por el estado de conciencia al que entramos cuándo experimentamos un orgasmo, mientras que la activación de los hechizos es facilitada por la sensación de vacuidad. Esto, -él escribió- es obtenido agotando la mente y el cuerpo de una u otra manera. El método sexual fue una técnica frecuente de Spare, y un motivo común en sus dibujos es una mano con dedos enroscados y el pulgar extendido, una imagen tanto de pintura como de masturbación. Las variantes de esta imagen incluyen una mano con ojos, una mano con cara, y una mano con alas. Spare continuamente buscó la integración del concepto mágico con el del gesto mágico (mudra), con el dibujo mágico, con el acto mágico.

Spare creyó que era esencial basar los actos mágicos en un estado de conciencia que él llama Neither-Neither (ni esto ni aquello), un estado de simplicidad y ego puro. Éste es un estado dónde, aunque brevemente, la mente suspende su diálogo, su discurso continuo, y entra en un estado que fácilmente puede ser logrado a través del cansancio excesivo, pero también puede ser resultado del sexo, alcohol, o actualmente, viendo la televisión hasta que la mente se vuelve entumecida y silenciosa. El estado de vacuidad también puede ser alcanzado por la técnica "Neti Neti" del yoga, una técnica en la cual los estados emocionales y los conceptos mentales son aniquilados siendo confrontados uno con otro. Indudablemente Spare conocía esta técnica cuando ideó la fórmula de vacuidad Neither-Neither. Esta técnica da como resultado las llamadas "energías libres", energía psíquica que puede usarse para cargar un sigilo o provocar un acto mágico. Spare escribió que la Magia es "la reducción de propiedades a la simplicidad”. Además, él creyó que la mente consciente impide el cumplimiento de la intención mágica. Él escribió que el deseo consciente incrementa la carencia de confianza en uno mismo y la lujuria por los resultados, este no es atractivo, creando ansiedades que derrotan los propósitos porque retienen y exponen los deseos.

Spare afirmó que la base para la acción mágica es el subconsciente, lo que normalmente llamaríamos hoy la subconsciencia o la mente inconsciente. Él argumentó que el lugar donde el hechizo puede ser sembrado es en lo profundo dentro de la mente del mago. Él definió la subconsciencia como "la personificación de toda la experiencia y la sabiduría, las anteriores encarnaciones como hombre, animal, pájaro, vegetal, como todo lo que existe, ha existido, y existirá". Spare creía que era posible alcanzar este almacén de recuerdos a través de los sigilos y otros actos mágico, pero continuamente advirtió de usar la mente racional o discriminativa para alcanzar la subconsciencia. Él escribió "Al luchar para obtener conocimiento lo repelemos, la mente funciona mejor con una dieta simple".

Este énfasis en una técnica de simplicidad, eficiencia y no racionalidad es la principal característica que diferencia a Spare de la mayoría de los otros magos del siglo XX. Spare escribió "Por medio de los sigilos y la adquisición de vacuidad, cualquier encarnación pasada, experiencia, etc., puede ser conjurada a la conciencia". Él se opuso firmemente a los elaborados rituales, el dogma, y el aprendizaje interminable de la tradición de la Magia Ceremonial indicando: "Saber todo ritual, toda ceremonia, todas las condiciones..... es un obstáculo y una confusión; su origen fue por diversión, más tarde con el objeto de engañar a otros de saber la verdad y la inductora ignorancia".

Spare desarrolló un método de sigilización único en la historia de la Magick. Defendió la idea de que "la Creencia es la caída de lo Absoluto". En otras palabras, la creencia tan usualmente practicada, era contraproducente porque "no somos libres de creer, no importa cuánto lo deseemos, teniendo ideas discrepantes como válvula de escape". La mente, condicionada por su contexto cultural, la consensual estructura universal de creencias, se manifiesta desde la infancia, y muchos factores medioambientales, no permitiendo la creencia pura, excepto la siempre confusa intención del mago. El genio de Spare fue desarrollar una técnica que tuvo en cuenta esto y eliminó la mente discursiva. Él dijo: "los sigilos son el arte de creer; mi invención para la realización de creencia orgánica, por lo tanto, creencia verdadera". Aseguró que esa "creencia, para ser auténtica, debería ser orgánica y subconsciente," para que el deseo mágico sea efectivo, debe volverse orgánico, y "sólo puede volverse orgánico en un momento de vacuidad, y dándole (al sigilo) forma".

Spare ha insistido no sólo que el sigilo debe ser implantado en el subconsciente en el momento de la vacuidad, sino que después el mago debe esforzarse por olvidar tanto el sigilo como el deseo por el cual fue elaborado.

La afirmación de que los sigilos necesitan ser olvidados después de haber sido cargados quiere decir que no son apropiados para ciertas intenciones mágicas. Por ejemplo, un sigilo cuya meta es a largo plazo pero cuya intención produce obsesión diaria, no surtirá efecto si el mago es incapaz de deshacerse de tal obsesión en el acto mágico. Esto quiere decir, si el mago crea un sigilo para ganar una promoción en el trabajo, para sacar buenas notas en la escuela, o atraer a un compañero sexual, y al día siguiente de cargar del sigilo el mago continúa obsesionando con su trabajo piojoso, sus calificaciones bajas o su completa incapacidad de conseguir un compañero sexual, es difícil que el sigilo surta efecto.

Para dar un ejemplo personal, es mi deseo hacer real una computadora mucho más potente. Tengo sigilizada esta intención. Desafortunadamente, cada vez que un catálogo de computadoras viene por correo (casi diariamente), veo la computadora que quiero y me pregunto cuándo mi sigilo surtirá efecto. O me pregunto si va a surtir efecto. Me castigo a mí mismo porque estoy pensando acerca de este trabajo. Mi mente luego procede a crear toda clase de pensamientos conflictivos dando vueltas alrededor de este tema. ¿Surte la magia realmente efecto? ¿Merezco una mejor computadora? ¿Estaba en lo correcto mi papá cuándo él pensó que sería un fracasado? ¿Quizá debería hacer el sigilo nuevamente? ¿Quizá lo debería cargar más potentemente? Sin duda, esto es "lujuria por el resultado", sin mencionar el miedo al éxito y las disfunciones múltiples de la psicología personal. En este caso puede ser más apropiada otra técnica mágica, como la creación de un servidor o un sacrificio en honor a una forma divina. Sigilizar tiene poca probabilidad de éxito mientras estoy obsesionado con una computadora nueva.

La técnica para desarrollar sigilos que Spare esboza en "El Libro del Placer" es la simplicidad misma. Dando como su intención mágica "es mi deseo obtener la fuerza de un tigre", Spare analiza la estructura de las letras de la oración que contiene la intención mágica, le quita las letras repetidas, luego las combina, y finalmente las simplifica en un símbolo. Este símbolo será tan diferente de la frase original que no puede ser identificado. Así el único significado que contiene radica en la memoria del mago. Spare escribió: "Ahora por la virtud de este sigilo usted puede enviar su deseo a la subconsciencia (que contiene poder total)".

Carroll sugirió otros dos métodos para desarrollar sigilos. En uno, una imagen de la intención mágica está dibujada, en el otro, la frase conteniendo la intención es transformada en un mantra, por ejemplo, removiendo las letras repetidas y transponiendo otras hasta que resulte en una frase agradable. Carroll indicó que “no es necesario usar sistemas de símbolos complicados”. Spare fue más allá y escribió: "usted no necesita engalanarse como un mago tradicional o sacerdote, construir templos caros, obtener pergaminos vírgenes, sangre de cabras, etc. De hecho ninguna conducta exagerada o ninguna farsa". Los lectores interesados en estos métodos para construir sigilos pueden dirigirse al detallado tratado de Frater U.D. "Practical Sigil Magick". Como Frater U.D. indica:

"En el sistema de Spare no hay sigilos 'correctos' o 'incorrectos'; ni siquiera hay allí una lista de símbolos prefabricados. Esto es porque no importa si un sigilo es correcto o no, pero es crucial que haya sido creado por el mago y sea por consiguiente significativo para él / ella".

El sistema de Spare de crear sigilos es, como Frater U.D. señala, el enfoque del anarquista-individual a la magia. No requiere aprender sistemas complicados, conjuros extraños, o cualquiera de las payasadas usuales de la religión o de Magia tradicional. Es simple y eficiente. Sin embargo, así de anárquico como Spare fue, también fue un hombre perteneciente a su cultura, su época y sistema y fue influenciado por ideas que lejos de ser aceptadas en sus días, eran acordes a su tiempo. La idea de la subconsciencia es claramente influenciada por la teoría psicoanalítica, en particular Jung, y la insistencia de Spare en la primacía del impulso sexual le debe no poco a Freud. Por supuesto que el sistema de Spare funciona si uno cree en el psicoanálisis o no, no tanto por la existencia de un profundo inconsciente, colectivo o lo que sea, que es un poco más comprobable que la existencia de un alma porque subvierte la mente consciente y repara así el fracaso de la conciencia normal. Las culturalmente definidas estructuras de creencias consensuales trabajan incansablemente en contra de la materialización de las intenciones mágicas, requiriendo, por lo menos, el refugio en plausibles explicaciones para los aparentes hechos paranormales o al menos alguna clase de explicación. Así, los acontecimientos inusuales como la materialización de un hechizo como éxito en el trabajo personal, por ejemplo, son justificados por la conciencia colectiva como algo que tuvo que ocurrir de cualquier manera, o menos plausible, el resultado inevitable debido al acrecentamiento de confianza en uno mismo que el hechizo mágico causó en el mago. Si estas explicaciones son insuficientes quizá luego puedan ser propuestas la gracia de Dios, la intervención angélica, la fuerza demoníaca, o simplemente la buena suerte. La postura de la moderna Magia del Caos es, sin embargo, que ninguna de estas explicaciones son necesarias, quizá con excepción solo en lo referente a que ayudan al desarrollo de la habilidad del mago para diseñar estructuras de creencia. Pero la ingeniería de estructuras de creencia es un substituto pobre para su suspensión. Si la mecánica cuántica es correcta, los seres humanos viven en un universo mental de paralizadora complejidad, en un orden de tal magnitud que la mente humana no tiene capacidad para comprenderlo. Si éste es el caso, y vivimos en un flujo cuántico de ilimitada potencialidad, entonces todas las cosas son por lo tanto posibles, todas las creencias inequívocamente verdaderas, o se alega que como Hassan Ibn Al Sabah, Le Vieux de Montagne, dice, "nada es verdad, todo está permitido". Si este es el caso la necesidad de la psicología humana para explicar acontecimientos es meramente otro aspecto de los totalitarios dictados de las creencias consensuales de la sociedad.

 

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La vacuidad que caracteriza la de carga de un sigilo en el sistema de Spare toma un color diferente cuando es mirada a la luz de la moderna Magia del Caos. Es la No-Mente de ilimitado potencial, una distensión en el flujo cuántico, una supresión de tanto creencia como incredulidad, de toda la parafernalia de la mente racional, discursiva, y de la burbujeante, efervescente mente subconsciente o, como los budistas dirían, "No Dos, No Uno". Desde este punto de vista, es la mente discursiva la creadora de ilusiones, la mente racional que presenta a los fantasmas de ser y lo aceptable. La verdad es que no hay Absoluto, ni lo que es apropiado, o como Prajna Paramita declara:

 

Dharma aquí es vacío

Todo es vacío primigenio.

Ninguno nace o muere.

Ni están manchados o puros

Ni aumentan ni menguan.

 

La "Prajna Paramita", o el Sutra del corazón, es la base de la reformulación del budismo por Nagarjuna en el tercer siglo DC. Nagarjuna fundó la escuela de budismo Madhyamika, de la cual Dzog Chen es una rama. Ingrid Fischer Schrieber escribió de Nagarjuna:

“Nagarjuna trata de mostrar la vacuidad del mundo a través de la relatividad de los opuestos. Los opuestos son mutuamente dependientes; Un miembro de un par de opuestos sólo puede levantarse a través del otro. De esto él llega a la conclusión de que tales entidades realmente no pueden existir, ya que la existencia de uno presupone la existencia del otro”.

Se advierte al lector de que la vacuidad, o sunyata, en la terminología budista quiere decir ilimitado, o potencialidad ilimitada, lo cual es, según afirma el Budismo Madhyamika, la tierra verdadera del ser.

La técnica del Neither-Neither de Spare es una especie de mutua dependencia de opuestos del Nagarjuna. Stephen Mace, en su brillante análisis de Spare y la Brujería, "Stealing the Fire from Heaven" (Robándole el Fuego al Cielo), describió esta técnica:

El principio de Neither-Neither afirma que no hay verdad en ninguna parte que no esté equilibrada por un auténtico opuesto en algún lugar, y sólo hay perspectiva y circunstancia a determinar qué es lo que parece más verdadero en algún momento dado. Para aplicar este principio a los conjuros, se debe esperar hasta que uno crea de forma absolutamente positiva que algo es cierto, luego vaya en busca de su opuesto. Cuando usted lo encuentre, oponga eso a su 'verdad' y déjelos aniquilarse el uno al otro lo mejor que puedan. Si queda algún residuo debería enfrentarse a su opuesto, y así sucesivamente hasta que su verdad haya sido desmembrada y la pasión se reduzca a energía no dirigida -libere las creencias. Aplicando el Neither-Neither (ni esto ni aquello) podemos destruir el núcleo de las convicciones sin sentido que nos obsesionan cada día y usar el poder liberado para causar los cambios que deseamos.

Es esta "creencia de energía libre no guiada" lo que se usa para cargar el sigilo. Pues en este estado mental el mago trae el sigilo a la conciencia, se concentra en él, y permite que éste luego se hunda en el abismo de energía no dirigida. En el budismo este estado es llamado sunyata, o vacuidad.

En mis experiencias personales de sunyata, este es un estado de conciencia caracterizada no tanto por silencio como por una gran calma. La mente, para mí al menos, continúa su diálogo, pero es ahora reconocible como simplemente otra función del cuerpo. La mente parlotea tal como los pulmones dejan pasar el aire, lo mismo que el bombeo del corazón. Los pensamientos surgen y caen, pero el universo zumba con energía, con potencialidad ilimitada. El espacio parece expandirse y mi visión se hace extremadamente clara. Así de rápido, claro está, me distraigo por la novedad de la experiencia y reincido en la conciencia normal, o samsara.

Entonces la técnica de Spare está diseñada para provocar este estado mental. El término budista sunyata o vacuidad y "la energía no orientada" de Mace pueden ser considerados sinónimos. Si este estado mental es la tierra real del ser, entonces lo único que necesita el mago es mirar en otra dirección, en algún momento del trabajo. Así, la estructura entera de un ritual es visto por los magos del Caos como un tipo de masaje para la mente, una forma de calmarla en un estado de "Ni esto-Ni aquello". Pero realmente, nada de eso es necesario, ni resultados completamente válidos pueden ser obtenidos simplemente creando un sigilo sin cargarlo. Algunos magos del Caos afirman que los sigilos nunca necesitan ser cargados, de hecho, el acto de crearlos desplaza al sigilo más allá de la discursiva mente racional.

Hay también otros métodos para crear sigilos, y en algunos de ellos la carga se funde con la creación. Por ejemplo una vez hice un sigilo en un trabajo de grupo para conseguir una impresora láser de cierta configuración especial, una que no estaba disponible en el mercado al tiempo de la creación del sigilo. Mi sigilo, que era una escultura de papel blanco coloreada por mí, enrollada en un tubo, etc, no tenía nada a la vista que la identificara con mi intención mágica. Cuando lo terminé lo tiré bajo el sofá de un amigo. Sospeché que el sofá no sería movido durante algún tiempo, y que cuándo lo hicieran el papel no sería reconocido y sería arrojado a la basura. El acto de crear el sigilo lo cargó pues en ese momento pensé en una forma no relacionada a la impresora que quería mientras creaba la escultura. Recuerdo que cuando cargamos el sigilo lo hicimos con el método de contener el aliento hasta casi desmayarnos, fijando la vista en el sigilo que habíamos creado. Esto me dio dolor de cabeza. Cuando mi amigo se mudó, la impresora que quería se manifestó. De una forma u otra el sigilo funcionó, y no me preocupo por saber por qué el mismo surtió efecto.

Jan Fries, en “Visual Magick”, tiene algunas otras sugerencias para la creación de sigilos. Después de discutir las formas tradicionales de pluma, tinta, y pergamino, o madera grabada, o metal, Fries declara:

“Si sus deseos son del tipo de magia onírica usted puede dibujar su sigilo en papel, plegarlo, hacer un barquito de papel, y enviarlo a navegar a las aguas de un río, riachuelo, o estanque. El agua destruye el cuerpo y recibe la idea. Usted podría dibujar el sigilo con colores tierra en su piel y bailar hasta haber sudado lo suficiente para hacerlo desaparecer completamente, o podría dibujarlo con frutos silvestres en el bosque, comida para las aves. O dibujarlo en la tierra con una vara y dejarlo a merced de las lluvias, o lo podría ofrecer, dibujado en papel, al fuego. Usted hasta podría alimentarse con él. La tinta puede ser diluida y así quitada del papel y bebida con agua (use tinta de un tipo no tóxico), y algunos signos pueden estar dibujados y asados al horno en pasteles o pan”.

Los magos de Caos en Internet han desarrollado otras técnicas. Después de transformar el sigilo en un mantra es enviado a un usenet newsgroup escogido al azar como un correo basura. Un método innovador discutido en un grupo implicaba desarrollar una base de datos de los números de teléfonos públicos frecuentemente usados en todo el país. Los magos de Caos que desearan cargar un sigilo escogen un número, lo marcan, y, si el teléfono es contestado, gritan el sigilo al perplejo destinatario.

A estas alturas debería estar claro que la técnica de sigilización no es tan importante como la creación del estado mental que lo acompaña, pues este es el estado base en el que la magia funciona. El Templo de la Juventud Psíquica (TOPY), fundado hace quince años atrás por Genesis P-Orridge y muy influenciado por las técnicas de sigilos de A. O. Spare es una asociación internacional de Magos del Caos. Génesis desde entonces se ha desligado del proyecto, pero otros miembros continúan la asociación. Históricamente los miembros del Templo de la Juventud Psíquica crearían sigilos con tres fluidos corporales diferentes y dos porciones diferentes de pelo y luego se los enviarían a un depositario central de sigilos en la sede central de la organización. A pesar del respeto con el cual estos sigilos fueron considerados por los miembros de TOPY, fue bien sabido que el acto mágico sucedió en realidad debido a los estados de conciencia adquiridos, la interacción que estos estados permitieron entre la mente consciente y la mente profunda (o esa parte de la mente que no es consciente) -

El acercamiento de P-Orridge a la magia del Caos es típico en su insistencia en la importancia de las construcción de creencias y la fe general para el acceso a una corriente fundamental de energía y poder que realmente no puede ser llamada humana. Él dijo:

“Las cosas quedan manifestadas cuando usted enfoca la atención en ellas, cuando verdaderamente desea y necesita que ellas se manifiesten. Eso ocurre. Y realmente no me importa por qué. Mi sospecha es que esto es un regalo innato que viene de hace muchísimo tiempo atrás y que es tan primitivo que es inútil darle algún nombre o intentar humanizarlo. Pienso que es siempre un error el humanizar fenómenos”.

Para la Magia no hay diferencia entre un juego de Rol como Dungeons y Dragons, y la obsesión de Cultos Satanistas del periódico sensacionalista, aunque puede parecer que la haya desde una perspectiva social. Magick es la sinergia dinámica de los deseos del mago con el flujo cuántico de los matrices de energía del universo.

Fries discute en detalle el proceso de la construcción de hechizos, y los desesperanzadores nudos con los que los magos se atan en tal confrontamiento. La mayor parte obteniendo como resultado el mecanismo que Spare llamó "la lujuria por los resultados", y que son solucionados a través del olvido deliberado del sigilo, el olvido de la intención mágica, y, finalmente, la precipitación del deseo.

Fries dice:

“Los sigilos son usados cuando la voluntad consciente encuentra que su meta se frustró. Usamos sigilos para sortear condiciones adversas, para evitar la censura de identidad, lograr nuestra voluntad a través de caminos de los que aún no sabemos. Si usted piensa acerca de los resultados, está eficazmente obligando a su mente a encontrar una solución a través de los medios deseados, y éste es frecuentemente un obstáculo, porque "los medios deseados" son invariablemente las mismísimas propuestas que no van a funcionar. Nuestro yo consciente es a menudo el obstáculo más grande para la manifestación del sigilo”.

Desafortunadamente, como Fries apunta, muchos magos parecen entender mal, e influenciados por el poder las estratagemas de la magia tradicional, cargan y recargan sus sigilos, indudablemente castigándose a sí mismos por su flaccidez mágica. De este modo, asumen ellos, la fuerza pura de su voluntad consciente dirigirá el sigilo hacia lo profundo del ser y por lo tanto a la realización. En cambio, sus acciones levantan barreras más poderosas en contra de los esperados resultados, ya que la mente consciente, cuyo hábito es negar la unidad del universo y la interdependencia de todos los fenómenos, construye paredes de acero en contra de sí misma. Fries aconseja paciencia y compasión. Él sugiere tratar con la mente no consciente como uno trataría con un sabio y querido viejo amigo. Comenta:

“La Magia puede ser utilizada muy fácilmente una vez que uno aprende a re-creer en inocencia, simplicidad e inspiración directa. ¿Por qué usar una invocación aprendida de memoria, incluyendo "nombres divinos" y "palabras de poder" cuándo uno puede lograr mejores y vívidos resultados al "hablar con y desde el corazón" además de una dosis estilo libre de lenguaje del Caos y el cántico de mantras?”.

¿Pero por qué? La respuesta depende en parte de la personalidad y condicionamiento del mago, y su nivel de experiencia en la magia. Los magos con sistemas tradicionales de creencias muy fuertes, o magos condicionados por ser miembros de órdenes como la Ordo Templi Orientis, o hasta los Illuminates of Thanateros, pueden necesitar elaborar rituales para romper ese condicionamiento hasta que pueda ser alcanzado un estado de simplicidad. Los magos que son relativamente nuevos en la magia pueden necesitar rituales para incrementar la confianza en sí mismos y disminuir los efectos de las estructuras de creencias consensuales y anti-mágicas. Magos, jóvenes o viejos, que por alguna razón han abierto exitosamente las puertas a su propia simplicidad puede echar un hechizo con un breve movimiento de la mano, aullando a la luna, etc. Ningún mago del Caos de la actualidad sugiere descartar las técnicas de Spare. Los almacenes de la magia tradicional está demasiado bien equipados como para no tenerlos en cuenta como eficientes sistemas de desprogramación. Pero hasta entre la comunidad de magos de Caos discutiendo sigilos en Internet, los comentarios expresan comúnmente que practicar la magia es aún más simple que el simple sigilizar.

Según las visiones de una gran cantidad de místicos, el mundo mismo está impregnado con magia. Gerald Manley Hopkins escribió en "La grandeza de Dios" en 1918: “El mundo está cargado con la grandeza de Dios”.

Aunque Hopkins escribe dentro del paradigma del misticismo cristiano, su profunda comprensión de un mundo lleno de poder celestial es apenas diferente al acercamiento de un mago moderno del Caos, o un maestro del Dzog Chen. Describiendo la forma en la cual vio el mundo cuando era un niño, Thomas Traherne, en la mitad del siglo XVII, escribió en su obra "Asombro":

 

Rico diamante, perla y oro

Por dondequiera que se mire;

Raro esplendor, amarillo, azul, rojo, blanco y verde,

Mis ojos contemplaron por doquier.

 

La experiencia del universo como un lugar lleno de potencialidad ilimitada, e indescriptible maravilla, es típica de los estados alterados de percepción mística. El Dzog Chen mantiene que ésta es la naturaleza real del universo, un lugar de potencialidad y luz ilimitada. El Budismo tibetano llama a esta experiencia Vajrayana, pues Vajra quiere decir diamante y el universo es una red diamantina de interconexiones dinámicas. Los diamantes, en la tradición del Tantra, son el esperma cristalizado de los dioses.

La tarea del mago que acepta la descripción mística del universo -o si no, el modelo del universo según la mecánica cuántica, ya que hay poca diferencia entre un modelo u otro-, es desprogramarse a sí mismo, para aniquilar los sets discriminatorios de la mente racional, el artefacto intelectual primario de la civilización. Una vez este nivel de conciencia es alcanzado, una vez que lo consciente y lo inconsciente trabajan en conjunto, entonces no hay diferencia entre la voluntad del mago y el movimiento de la corriente de energía que el universo es.

La declaración de John Cage acerca del arte es también muy aplicable en la magia. Él escribió:

"La historia del arte es simplemente una historia de deshacerse de lo feo entrando en ello y usándolo. Después de todo, la noción de algo feo fuera de nosotros no está fuera, sino que dentro de nosotros mismos. Y por eso es que estoy constantemente reiterando que trabajamos con nuestras mentes. Lo que estamos tratando de hacer es mantenerlas abiertas de manera tal que no veamos las cosas como feas o bellas sino que las vemos tal cual ellas son."

Substituya arte por magia (magick), feo por inalcanzable y bello por alcanzable, y así la declaración de Cage presentará la fórmula para la Magia del Caos. Los sigilos son simplemente una manera de causar esta transformación, para interiorizar un deseo que el mago considera irrealizable y así lograr que las discriminatorias definiciones de realizable e inalcanzable ya no tengan alguna validez.

¿Pero si las diferencia son tan pequeñas entre el místico y el mago, por qué son tradicionalmente vistos como dos caminos diferentes? Pocos magos se llamarían a ellos mismos místicos (temiendo rebajarse al nivel New Age) y mucho menos un místico se haría llamar mago. Sai Baba y algunos otros gurús indios son excepciones. En Liber Kaos, Peter Carroll postuló una teoría psicohistórica que afirma que el chamanismo mágico, una forma simple y fluida de magia basada en una percepción mística de la interdependencia de todos los fenómenos, es degradada al nivel de paganismo, y con el advenimiento de diferentes formas de magia religiosa, es relegado a una casta sacerdotal, la que, después de un período de tiempo pierde acceso a la corriente mágica y se degrada en formalismo. El argumento es plausible, en particular cuando es colocado junto al auge de la civilización, un acontecimiento que requirió el desarrollo de una sociedad jerárquica. La jerarquía social, claro está, es un modelo que es interiorizado a temprana edad, y define el acceso al poder al ser confinado a los canales ideados por otros, más bien que por uno mismo. Esta idea es la anatema para la magia en general, y para la Magia del Caos en particular. Así, en las sociedades tribales parecería haber pequeña diferencia entre el místico y el mago, ambos papeles a menudo contenidos en la figura del chamán tribal, y teniendo todos los miembros de la tribu acceso, hasta cierto punto, al poder mágico universal.

En la actualidad, mil años de condicionamiento cristiano han reprimido las mentes de la población occidental, los actos mágicos han sido vistos ya sea como prácticas heréticas, extrañas y secretas, o si aprobados por la Iglesia, como milagros y pruebas de santidad. Otros mil años de lento desgaste de este condicionamiento, y, finalmente llegamos a los comienzos del deterioro de las estructuras tóxicas de la civilización, y entonces la magia ha comenzado a verse como un poder disponible para todos, como una manera de comunicación directa con el universo tal como éste es, y como una particularmente apropiada serie de técnicas para vivir en un universo en el cual los seres humanos son tan incidentales y tan importantes como todos los demás fenómenos.


Fuentes

"Las Herramientas del Caoísta", por Mark Defrates, originalmente aparecido en la extinta web "Zona de Caos", recuperado de http://casadeatras.blogspot.com.ar/2008/06/magia-del-caos-vii.html, revisado y corregido por Astrid Griesser.


Enviado por: Astrid Griesser

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